(материалистический феминизм) (Marxist feminism) – теоретическое направление, использующее потенциал марксистской теории для объяснения (капиталистического) угнетения женщин. Наиболее активно оно разрабатывалось в 1970-е гг., хотя основой для возникновения марксистского феминизма послужили работы К. Маркса и Ф. Энгельса и их последователей, теоретиков рабочего и социалистического женского движения, в том числе Клары Цеткин и Александры Коллонтай. Классики марксизма выводили угнетение женщин из классового неравенства. Ф. Энгельс полагал, что хотя разделение труда по признаку пола существовало всегда, работа, выполняемая мужчинами и женщинами, оценивалась как равно необходимая, и первобытное «детство человечества» было гендерно эгалитарным.
Однако с появлением прибавочного продукта (в результате изменения орудий труда и повышения его производительности) и возможности накопления собственности мужчины оказались заинтересованы в определенной модели наследования, что стало причиной для контроля женской сексуальности посредством создания «морали», моногамной для женщины семьи (т.к. только таким образом можно контролировать легитимность наследования) и резкого разделения частной и публичной сфер. Ф. Энгельс совершил огромный прорыв, включив сексуальность и репродукцию в экономическую теорию, однако он не пытался заглянуть внутрь домохозяйства и выяснить, как включен в макроэкономику выполняемый там социально необходимый труд. Ранние теоретики марксистского феминизма, выросшего на волне левых молодежных и гражданских движений 1960–1970-х гг., использовали марксистскую экономическую теорию для анализа выполняемой женщинами домашней работы и определения ее при помощи категории стоимости. Они вскрыли связь между капиталистической и домашней экономикой, показав, что эксплуатация женщин в семье служит поддержанию классового порядка: женская домашняя работа является не «услугой» некоему индивидуальному мужчине, а частью системы дешевого и эффективного воспроизводства рабочей силы. Некоторые теоретики марксистского феминизма включили в свою стратегию требования оплаты женского домашнего труда.
Согласно классической марксистской теории, освобождение женщин требует их включения в общественное производство, поэтому борьба женщин является частью классовой борьбы. У женщин те же цели, что и у рабочих, и гендерное неравенство должно исчезнуть с ликвидацией частной собственности (капитализма), т.к. исчезнет причина для любой эксплуатации. Однако опыт позднего капитализма и социалистических стран показал, что этого не происходит: женщины рассматриваются в качестве «резервной армии труда», которая призывается на рынок рабочей силы, когда в том возникает необходимость, и исключается из него, когда эта необходимость исчезает. Марксистский феминизм обратился к концепции патриархата или идеологии мужского доминирования, которая якобы существовала до появления частной собственности и классового разделения.
Теоретики патриархата предприняли анализ «частной» сферы, которая традиционно считалась неполитической (исключенной из отношений власти). Капитализм, с одной стороны, и патриархат, с другой, стали рассматриваться как «двойные системы», несводимые одна к другой и одинаково лежащие в основе угнетения женщин. Джулиет Митчелл (Juliet Mitchell) в основополагающей книге 1966 г. «Women, the Longest Revolution» («Женщины, самая долгая революция») утверждала, что хотя положение женщин в производственных отношениях и имеет ключевое значение, понимание неравенства требует анализа того, каким образом угнетение конструируется в подсознании, а его принятие становится частью женского «Я», т.е. пересмотра психоаналитической теории. Одновременно с критикой психоанализа развивалось направление, в основе которого лежали попытки теоретизировать при помощи марксистской методологии сексуальность и биологическое воспроизводство (сферы, к рассмотрению которых классический марксизм не обращался). Суламифь Файерстоун (Sulamith Firestone) в «Диалектике пола» («The Dialectic of Sex», 1970) утверждала, что женщины являются одновременно и классом, и полом (sex-class), наиболее угнетенной группой, и были таковой всегда: материальный опыт женской телесности имеет такое же значение, как разделение труда в политэкономии. Когда угнетение станет невыносимым, женщины, как и любые угнетенные, восстанут. Кэтрин Мак-Киннон (Catharine MacKinnon) полагает, что «категория сексуальности является для феминизма тем же, что работа для марксизма, тем, что более всего принадлежит тебе и что более всего от тебя отчуждается». Материалистический экономический анализ остался неотъемлемой частью феминистской концепции, однако, в отличие от марксизма, идея (женской) «революции» не нашла в нем места, в значительной степени в связи с тем, что этот метод борьбы рассматривается как насильственный, т.е. маскулинный (Словарь гендерных терминов / Под ред. А.А. Денисовой / Региональная общественная организация «Восток-Запад: Женские Инновационные Проекты». – М.: Информация XXI век, 2002. – 256 с. – http://www.owl.ru/gender/thesaurus.htm. – Дата доступа 13.01.2016).