Христианская антропологияХристианская метафизика

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

Найдено 2 определения термина ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

Показать: [все] [краткое] [полное] [предметную область]

Автор: [отечественный] Время: [постсоветское] [современное]

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство (от греч. Christos - помазанник, мессия) возникло в 1 в. в контексте мессианистических движений иудаизма, с которым, однако, вскоре вступило в конфликт. Первоначально христианство распространялось среди еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получило мн. последователей из других народов (язычников), до 5 в. - гл.о. в пределах Римской империи. Особую роль в становлении Х.к. сыграли восточные окраины империи - Египет с Александрией (центром христианской науки и философии) и Сирия. Сложна языковая ситуация раннего христианства. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежащем к семитской группе. Однако языком межэтнического общения на запад от сирийско-палестинского ареала был греческий язык. Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета, и история Х.к. начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, которое принято называть инкультурацией. Некоторое время христианская литература даже в самом Риме творится на греческом языке (что характеризует ее космополитическую социальную среду), латиноязычная литература рождается в Северной Африке (2-3 вв.). Распространение раннего христианства происходит на фоне упадка ценностей античности: гражданской этики, дополняющейся презрением к рабам; философского рационализма, сдавшегося под натиском астрологии и магизма. Грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы - призыв "Будь из всех последним и всем слугою" (Евангелие от Марка, 9,35). Отказ участвовать в религиозно-политических церемониях навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при имп. Константине I (313) систематические репрессии. Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни ("мученики") или заключению и пыткам ("исповедники"), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства; идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей дольний мир как "лежащий во зле" под неправой властью "князя мира сего" (сатаны), а должное поведение как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания. Надэтнический пафос христианства выражался в его обращении ко всем народам. Став в начале 4 в. официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Римской империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку государственной власти; границы христианского мира некоторое время совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского "предстоятеля" всех христиан в мире. Эта парадигма значима еще для трактата Данте Алигьери "О монархии" (1310-11). Она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (сравни на Руси идею Третьего Рима). На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти. Неоднозначно также отношение христианства к греко-римской культурной традиции. Христианские авторы в резких выражениях критиковали дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также исконную связь всего этого с языческим культом. С другой стороны, универсалистское устремление христианского миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-римской культуры. Важной вехой в истории христианской образованности явилось создание во 2 в. катехетической школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; ее известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христианский религиозный философ. Определенные тезисы Оригена были осуждены как еретические, однако он оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (отцов Церкви). Мыслители церкви были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворенной в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христианских авторитетов встречаются различные, по-видимому, противоречащие друг другу и даже контрастные оценки языческого философского наследия. На исходе античности формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус - тривиум (буквально - три пути), т.е. грамматика, риторика и диалектика (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - квадривиум (четыре пути), т.е. музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Х.к. эпохи расцвета патристики (4-5 вв.) развивалась на фоне соперничества христианской и языческой школ, причем ведущие богословы и проповедники получали языческое философское и риторическое образование. Положение стало меняться при переходе к средним векам. На западе с крушением Римской империи единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри. Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургических нужд традицию грамотности и латинской речевой культуры (так латынь становится для католического Запада единственным сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). В обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы и поучения. Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, которые не очень хорошо согласуются с идеями Х.к., - скептического Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали. На Византийском Востоке (см.Византия) ситуация была несколько другой. Империя выстояла, постепенно сокращаясь в размерах, вплоть до 1453, когда Константинополь был взят турками-османами. Отношение к культуре однозначно языческой постепенно становится репрессивным: в 529 имп. Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу, но система светского образования остается параллельно с церковной. Отсюда противопоставление двух культур - столичной, допускавшей светские и даже оккультные интересы, особенно предосудительные с точки зрения христианства, и монашеско-аскетической. Народы, получившие православную традицию от Византии, в частности южные и восточные славяне, оказались знакомы исключительно со второй. На Западе (разделенном с 11 в. с православным Востоком церковным расколом) панорама Х.к. становилась все более сложной. Клерикальная школа создала схоластику (в буквальном смысле слова - философию школы). Классическая схоластика основана на убеждении в принципиальной возможности гармонии между верой и рациональным пониманием, хотя и при примате веры. Но понимание для схоластики неразрывно связано с формально-логическими процедурами, с дефинициями и силлогизмами; отсюда особое значение, которое приобретает для нее первоучитель логики Аристотель, которого называли "предтечей Христовым в вопросах естественного понимания". Нельзя сказать, что особый интерес к логике был совсем чужд православным богословам Византии; Иоанн Дамаскин (ок. 675 - ок. 749), важнейший кодификатор православной нормы, предпослал когда-то своему гл. труду "Родник знания" изложение основ логики. Но в западной схоластике этот интерес достигает уникальных масштабов. Схоластическое движение, имевшее благодаря своей латиноязычности международный характер, с 13 в. создавало в Европе сеть университетов, функционировавших как клерикальные институции. 13 в. - век расцвета нормативной католической схоластики. Многообразие монашеских орденов обосновывало нюансы вероучительной нормы, и одновременно с доминиканцем Фомой Аквинским с несколько иной доктриной выступал францисканец Бонавентура (ок. 1217-74). Возрождение открывает заново эстетические и вообще "нешкольные" аспекты античной культуры, которые в средние века были оттеснены "школьными". При этом получают свободу вольнодумные, гедонистические и отчасти оккультистские тенденции, враждебные христианской норме. Но это отнюдь не означает, что движение т.н. гуманистов было всецело антихристианским: история знает явление христианского гуманизма, который ищет новые подходы внутри христианства, оживляя интерес к греческому оригиналу Нового Завета, и т.п. В этом отношении характерна фигура Эразма Роттердамского, реформатора западноевропейской системы образования. Критикуя схоластическую парадигму католической культуры, он не хотел разрывать с традицией, однако более радикально настроенные деятели (М. Лютер, Ф. Меланхтон и др.) выступили инициаторами Реформации, отвергшей папство как реальность и идеологию, разбившей единство западного христианства и породившей протестантские конфессии и деноминации. Протестантизм создал специфическую культуру: особый интерес к Библии; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с повиновения духовным "предстоятелям" и регулярной церковной исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской аскезы и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала трезвых, грамотных, инициативных, внутренне уединенных людей - человеческий тип, сыгравший очевидную роль в становлении раннего капитализма и вообще новоевропейской цивилизации. Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке. Однако при всей специфике конфессиональной ориентации, при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16-17 вв. в кровавые Религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей Х.к. обнаруживаются общие свойства. И Меланхтон вместе с наследниками своего дела в пределах различных направлений протестантизма, и такие убежденные сторонники Контрреформации, как иезуиты (и пиаристы; см. также Иезуитское воспитание), разрабатывают новую систему школьного дела в Европе (стремление заинтересовать учеников и возбудить в них задор соревнований, а не полагаться лишь на репрессивную дисциплину; эстетическое воспитание на памятниках античной литературы), которая была невозможна без опыта гуманистов Возрождения. Схоластика оттесняется на периферию, но для католических стран, особенно Испании, в 16-17 вв. характерен определенный расцвет "второй схоластики". В православном ареале Западной Руси (Киево-Могилянская академия), а затем и Москвы (Славяно-греко-латинская академия) запоздалый приход "бурсацкой" схоластики в 17-18 вв. был первым историческим шагом к усвоению формализованного философского мышления. Характерно, что в России, в отличие от Европы, с самого начала университеты не имели богословских факультетов и были институционально обособлены от церковного образования. Параллельно ведется на противоположных полюсах конфессиональной панорамы куда более регулярная, чем в средние века, борьба за утверждение христианской морали и элементарных знаний о христианской доктрине в массах мирян. После драматических попыток восстановить единство европейского христианства на моноконфессиональной основе Новое время приходит к компромиссу по формуле "Чье царство, того и вера". Идея вселенской или хотя бы всеевропейской общины христиан уступает место идее государственного регулирования религиозной жизни подданных в рамках суверенитета данного режима, а затем, особенно начиная с эпохи Просвещения, - идее свободы совести. Секуляризаторские тенденции нового времени последовательно выявлялись и пропагандировались антиклерикальным крылом Просвещения (французские энциклопедисты и всеевропейское "вольтерьянство"). Сомнению подверглась как практика церкви, так и идеал христианства; в противовес ему выдвигается самодовлеющий концепт земного прогресса. Оспорено само привычное понятие православной, католической или протестантской нации; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а с развитием миграции населения - и рядом с инаковерующими. Процессы, продолжающиеся и в настоящее время, требуют от христиан понимания новых задач. Еще с 19 в. в протестантизме, и особенно в католицизме, наблюдается тенденция к выработке на основе христианской традиции социальной доктрины, отвечающей времени. Церковь начала адаптироваться к новым моделям человеческого поведения и самосознания ("мессы для молодежи" и т.п.). Модернистские попытки "русского обновленчества" провалились из-за большой силы русского консерватизма и того, что лидеры "русского обновленчества" скомпрометировали себя предательским поведением во время антицерковных репрессий. Современное христианство - это не религиозное самооформление однородного социума, не наследие предков, автоматически воспринимаемое потомками, но прежде всего вера миссионеров и новообращенных в противоречивом и динамичном мире. См. также Иезуитское воспитание, Византия, Апостолы

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Хрестоматия-педагогический словарь библиотекаря

ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА

возникла и развивалась в связи с утверждением христианства - одной из мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), к-рая причисляется к т.н. авраамистичес-ким религиям (наряду с иудаизмом и исламом), преемственным по отношению к монотеизму

Христианство (от греч. Chnstos - помазанник, мессия). возникло в 1 в в контексте мессианистич движений иудаизма, с к-рым, однако, вскоре вступило в конфликт Первоначально оно распространялось в среде еврейства Палестины и Средиземноморья, но уже в первые десятилетия получало мн последователей из др. народов (язычников), до 5 в - гл. обр. в пределах Рим империи Особую роль в становлении X к сыграли воет окраины империи - Египет (колыбель христ. монашества). с Александрией (центром христ. науки и философии), Сирия (где разработаны парадигмы христ. аскетики, мистики и апокалиптики). Сложна языковая ситуация раннего христианства Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины - арамейском, принадлежавшем к семитской группе и особенно близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея, семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса). Однако языком межэтнич общения на запад от сирийско-палестинского ареала был иной язык - греческий Именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства - Нового Завета, и история X к начинается с обусловленного миссионерской задачей явления, к-рое принято называть инкуль-турацией (характерно весьма древнее предание, согласно к-рому апостол Петр проповедовал, имея при себе переводчиком Марка, будущего евангелиста). Некрое время христ. лит-ра даже в самом Риме творится на греч. языке (что характеризует его космополитич социальную среду, в к-рой преобладали выходцы с Востока), латиноязычная христ. лит-ра рождается в Сев Африке (2—3 вв).

Распространение раннего христианства происходило на фоне упадка ценностей антич цивилизации гражд этики, дополнявшейся презрением к рабам и часто игнорировавшей внутр. запросы личности, филос. рационализма, сдавшего позиции под натиском астрологии и магизма Грубой чувственности парази-тич верхов и деморализов низов христианство противопоставило принцип аскетизма, культу власти и славы - призыв «Будь из всех последним и всем слугою» (Евангелие от Марка 9,35). Отказ участвовать в языч религ. -полит. церемониях (прежде всего в культе императора). навлекал на христиан вплоть до поворота империи к христианству при ими Константине I (313). систематич. репрессии Лица, подвергшиеся за приверженность вере смертной казни («мученики»). или заключению и пыткам («исповедники»), составляли большинство среди почитаемых святых раннего христианства, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Христа). стал центр парадигмой христ. этики, рассматривающей дольний мир как «лежащий во зле» (Евангелие от Ио 5,19). под неправой властью «князя мира сего» (сатаны), а должное поведение - как конфликт с этой властью и непременное принятие страдания Однако позиция пассивного сопротивления языч культу власти с самого начала стоит в сложном отношении к принципиальной лояльности по отношению к гос-ву («противящийся власти противится Божьему установлению», Послание к римлянам 13,2). Надэтнич универсализм империи был созвучен «вселенскому» пафосу христианства, обращающегося ко всем народам (и сам процесс распространения его облегчался фактом существования единого имперского пространства от Атлантики до Месопотамии).

Став в нач 4 в официально дозволенной, а к концу его господствующей религией в Рим империи, христианство надолго поступает под покровительство, но не под опеку гос. власти, границы христ. мира нек-рое время примерно совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единств верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (ср. халифат в раннем исламе). Эта парадигма значима еще для трактата Данте

Алигьери «О монархии» (1310—11). Она определила визант идеологию священной державы и отчасти нек-рые традиции правосл ветви христианства (ср. на Руси идею Третьего Рима), в зап части Рим империи слабость, а затем и крушение государственности привели к усилению власти рим епископа (папы), перенявшей также и светские функции, но и там имперский принцип (на время оживленный Карлом Великим и его наследниками). сохранял, как видно на примере того же Данте, идеологическую значимость На фоне сакрализации трона реальность вновь и вновь создавала конфликты между христ. совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианства идеалы мученичества и исповедничества, морального сопротивления власти Неоднозначно также отношение христианства к греко-рим культурной традиции Христ. авторы в резких выражениях критиковали самоцельные дискуссии фи досовских школ, внешний лоск риторич образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластич иск-в, а также исконную связь всего этого с языч культом «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие», - спрашивает апостол Павел (1-е Послание к коринфянам 1,20). С др. стороны, универсалистское устремление христ. миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-рим культуры

Важной вехой в истории христ. образования явилось создание во 2 в катехе-тич школы в Александрии, где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины, ее известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок 150 - ок 215), акцентировавший значение знания для христианина, и Ориген (ок 185 - ок 254) - первый христианский религ. философ (в строгом смысле этого слова), немало сделавший также и для усвоения христ. библейской экзегезой навыков филол культуры Хотя определенные тезисы Ори-гена были осуждены как еретические, исходивший от него импульс христ. рецепции платонизма оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей патристики (т.н. отцов церкви). Красноречиво уже то обстоятельство, что в центре важнейших богословских споров 4 в стоял вошедший в т.н. Символ веры термин «единосущный» (греч. homoousios), взят он не из Библии, а из проф. обихода филос. школ Это только один пример систематич. перевода христ. вероучения на язык греч. интеллектуальной культуры Мыслители церкви одновременно были озабочены тем, чтобы специфика христианства не оказалась растворенной в навыках секу-лярного мышления Поэтому у одних и тех же христ. авторитетов (в эту эпоху и позднее). мы встречаем различные, по-видимому, противоречащие друг другу, даже контрастные оценки языч филос. наследия Суждения, к-рые могут показаться совр. читателю проявлением крайнего фанатизма и обскурантизма, неожиданно соседствуют с глубокой и серьезной заинтересованностью в антич культуре Это не простая непоследовательность, это выражение реальной сложности ситуации На исходе античности формализуется двух ярусная система светской образованности низший ярус - тривиум (букв -три пути), т с грамматика, риторика и «диалектика» (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить, второй ярус - квадривиум (букв - четыре пути), т с матем. дисциплины музыка, арифметика, геометрия, астрономия

X к эпохи расцвета патристики (4—5 вв). развивалась на фоне соперничества христ. и языч школ, причем ведущие богословы и проповедники получали языч филос. и риторич образование Положение стало меняться на переходе к средним векам На Западе крушение Рим империи и новые варварские нашествия создали ситуацию всеобщего хаоса, единственными оазисами цивилизации остаются бенедиктинские монастыри Книжная культура становится монополией клира, хранящего для литургич нужд традицию грамотности и лат речевой культуры (так латынь становится для католич. Запада единств сакральным языком вплоть до реформ 2-го Ватиканского собора уже в наши времена). Не приходится удивляться, что в обстановке разрухи древние тексты нередко стирали с пергамента, чтобы вписывать молитвы или поучения Когда мы читаем авторов языческого Рима, в т.ч. и тех, к-рые не очень хорошо согласуются с идеями X к, - скептич Лукреция, легкомысленного Овидия, циничного Петрония, мы не должны забывать, что они нам доступны только потому, что поколения монахов из века в век простирали свою заботу о сохранении культуры так далеко, что прилежно их переписывали На визант Востоке (см Византия). ситуация была неск. другой Империя в трудной борьбе выстояла, постепенно сокращаясь в размерах и оскудевая, вплоть до 1453, когда Константинополь был взят турками-османами Отношение к культуре однозначно языческой постепенно становится репрессивным в 529 имп Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу - оплот языч неоплатонизма, но система светского образования остается параллельно с церковной Отсюда проходящее через всю историю Византии противостояние двух культур - столичной, допускавшей светские и даже оккультные интересы, особенно предосудительные с т зр христианства, и монашеско-аске-тической Народы, получавшие православную традицию от Византии, в частности южные и воет славяне, оказались знакомы почти исключительно со второй Мистико-аскетич тенденция победила в самой Византии в сер. 14 в с торжеством исихазма, представители секу-лярного направления часто направлялись на Запад, где распространяли значение греч. языка

Между тем на Западе (разделенном с 11 в. с православным Востоком церк. расколом). панорама X. к. становилась все более сложной. Клерикальная школа создала схоластику, в букв, смысле слова - философию школы. Классич. схоластика основана на убеждении в принципиальной возможности гармонии между верой и рациональным пониманием, хотя и при примате веры. Она шла от слов Августина (354—430): «Итак, понимай, чтобы веровать, веруй, чтобы понимать». Ее суть сформулирована Ансель-мом Кентерберийским: «Вера, стремящаяся понимать». Но понимание для схоластики неразрывно связано с формально-логич. процедурами, с дефинициями и силлогизмами; отсюда особое значение, к-рое приобретает для нее первоучитель логики - Аристотель, к-рого называли «предтечей Христовым в вопросах естественного понимания» (praecursor Christi in naturalibus). Нельзя сказать, что особый интерес к логике был совсем чужд православным богословам Византии; Иоанн Дамаскин (ок. 675 - ок. 749), важнейший кодификатор православной нормы, предпослал когда-то своему гл. труду «Родник знания» изложение основ логики. Но в зап. схоластике этот интерес достигает уникальных масштабов. При этом схоластич. движение, имевшее благодаря своей латино-язычности между нар. характер, с 13 в. создавало в Зап. Европе сеть ун-тов, функционировавших как клерикальные институции.

13 в. - век расцвета нормативной ка-толич. схоластики. Нормативность эта осуществлялась в рамках характерного для зап. средневековья авторитарного плюрализма: многообразие монашеских орденов обосновывало нюансы вероучит. нормы, и одновременно с доминиканцем Фомой Аквинским выступал с неск. иной доктриной францисканец Бонавентура (ок. 1217—74). В 14 в. наступает кризис; равновесие между мистич. и рациональным элементами перестает казаться убедительным. Поднимающаяся тем временем гор. культура ищет свою дорогу, отчасти на путях мистики, к-рая не признает диктата схоластич. формализации и требует свободы для непосредств. релит, переживания (что было характерно еще в 13 в. для раннего францисканства и ряда народных «еретич.» движений), отчасти на путях секулярных. Возрождение открывает заново эстетические и вообще «нешкольные» аспекты антич. культуры, к-рые в ср. века были оттеснены «школьными». При этом получают свободу вольнодумные, гедонистич. и отчасти оккультистские тенденции, враждебные христ. норме. Но это отнюдь не означает, что движение т. н. гуманистов было всецело антихристианским: история знает явление христ. гуманизма, к-рый ищет новых подходов внутри христианства, оживляя интерес к греч. оригиналу Нового Завета и т. п. В этом отношении характерна фигура Эразма Роттердамского, реформатора зап.-европ. системы образования; широко известна его иронич. «Похвала Глупости», но для него самого, надо полагать, не менее важны были комментарии к Новому Завету, «Оружие христианского воина» и труды по изданию новозаветных и патри-стич. текстов. Критикуя схоластич. парадигму католич. культуры, он не хотел разрывать с традицией; однако более радикально настроенные деятели (Лютер, Меланхтон, Цвингли и Кальвин). выступили инициаторами Реформации, отвергшей папство как реальность и идеологию, разбившей единство зап. христианства и породившей протестант, конфессии и деноминации.

Протестантизм создал культуру со своими специфич. чертами, в их числе: особый интерес к Библии, включая Ветхий Завет, библейские чтения вслух в семейном кругу; перенос акцента с церк. таинств и обрядов на проповедь, а с повиновения духовным «предстоятелям» (будь то католич. «director conscientiae», т. е. «руководитель совести», православный «старец» или просто институциональный глава приходской или монашеской общины), с отмененной практики регулярной церк. исповеди - на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, упорядоченность в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равноудаленная от монашеской аскезы и аристократич. великолепия. Такая культура воспитывала трезвых, грамотных, инициативных, внутренне уединенных людей - человеческий тип, сыгравший очевидную роль в становлении раннего капитализма и вообще новоевроп. цивилизации (ср. концепцию «протестантской этики» у М. Вебера).

Недаром протестант. Север Европы (к к-рому позднее присоединятся США). в целом обгоняет по темпам индустриализации католич. Юг, не говоря уже о православном Востоке. Однако при всей специфике конфессиональной ориентации, при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16—17 вв. в кровавые религ. войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей X. к. обнаруживаются общие свойства. И Меланхтон вместе с наследниками своего дела в пределах различных направлений протестантизма, и такие убежденные сторонники Контрреформации, как иезуиты (и пиаристы), объективно общими усилиями разрабатывают.н. насаждают в Европе новую систему шк. дела (стремление заинтересовать учеников и возбудить в них задор соревнования, а не полагаться лишь на репрессивную дисциплину; внимание к эстетич. воспитанию на памятниках антич. лит-ры), к-рая была бы невозможна без опыта гуманистов Возрождения. Схоластика оттесняется на периферию, хотя не уходит из жизни: для католич. стран, особенно Испании, в 16—17 вв. характерен определенный расцвет «второй» схоластики; в православном ареале Зап. Руси (Киево-Могилян-ская академия). и затем Москвы (Славяно-греко-латинская академия). запоздалый приход «бурсацкой» схоластики в 17—18 вв. был первым ист. шагом к усвоению формализованного филос. мышления; впоследствии этот феномен подвергался понятным, но не вполне адекватным нападкам с противоположных сторон - со стороны приверженцев радикальной секуляризации культуры и со стороны ревнителей идентичности мистико-аскетич. православной традиции (ср. выражение видного православного богослова 20 в. отца Георгия Флоров-ского о латинской «псевдоморфозе» в православной семинарской учености); характерно, что в России, в отличие от Европы, с самого начала ун-ты не имели богословских ф-тов и были институционально обособлены от системы церк. образования. Даже богословская работа в протестантских ареалах долго сохраняла известное влияние схоластич. моделей. Параллельно ведется на противоположных полюсах конфессиональной панорамы, куда более регулярная, чем в ср. века, борьба за утверждение христ. морали и элементарных знаний о христ. доктрине в массах мирян (можно отметить сходство в двух течениях, зародившихся в 18 в.: католич. конгрегации редемптористов и методистов, своим крайним протестантизмом отпугнувших от себя даже англикан; методисты с одной стороны, и иезуиты - с другой сыграли решающую роль в насаждении той строгой и одновременно психологически осмотрительной нормы сексуального воспитания юношества, к-рая была обычна для «приличных» семей в 19 в. и оказалась разрушенной лишь «сексуальной революцией» 20 в.).

После драматич. попыток восстановить единство европ. христианства на монокон-фессион. основе новое время приходит к компромиссу по формуле: Cuius regio, eius religio» («Чье царство, того и вера»); идея вселенской или хотя бы всеевроп. общины христиан уступает место идее гос. регулирования религ. жизни подданных в рамках суверенитета данного режима, а затем, особенно начиная с эпохи Просвещения, - идее свободы совести. Вырабатываются между нар. и межконфессион. типы религ. эмоциональной культуры (напр., мистич. движения интимно-кружкового типа, называвшиеся в лютеранстве пиетизмом, а в католицизме квиетизмом и влиявшие в России на рубеже 18 и 19 вв. не только на конфессионально безразличных членов масонских лож, но и на такого иерарха Православной церкви, как Святой Тихон Задонский).

Секуляризаторские тенденции нового времени последовательно выявлялись и пропагандировались антиклерикальным крылом Просвещения (франц. энциклопедисты и всеевропейское «вольтерьянство»). Сомнению подверглась как практика церкви, так и идеал христианства; в противовес ему выдвигается само-

довлеющий концепт земного прогресса Приходит конец т.н. союзу Трона и Алтаря, к к-рому свелась в абсолютистскую эпоху идея христ. теократии (если ранние бурж революции еще прошли под лозунгами Реформации, то во время Франц революции кон 18 в была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищающая кровавое «воинствующее безбожие» рос большевизма), миновала «константиновская эра» христианства как гос. религии Оспорено само привычное понятие православной, католич. или протестант нации, во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а ныне из-за широкого развития миграции рабочей силы - и рядом с ина-коверующими Процессы, продолжающиеся и в наст. время, требуют от христиан понимания новых задач Еще с 19 в в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христ. традиции социальной доктрины, отвечающей времени (энциклика Льва XIII «Rerum novarum», 1891). Культовая практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962е5). и католицизма начала адаптироваться к новым моделям человеч поведения и самоосознания («мессы для молодежи» и т.п.). Модернизаторские попытки рус «обновленчества» провалились из-за большой силы православного консерватизма и того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя предательским поведением во время антицерк. репрессий Вообще, вопрос о границе между законным пересмотром привычных воззрений и обыкновений в свете нового опыта и отказом от тех традиц. ценностей, с к-рыми неразрывно связано христианство, о легитимном соотношении «канона» и новаторства в христ. образовании является сегодня чрезвычайно острым для всех христ. вероисповеданий, его фон - распространение X к за пределами прежнего христ. мира, уже не связанное, как еще недавно, с колониальным доминированием «христ. » стран и порождающее, как уже было в древности, миссионерские проблемы «инкультурации», введение X к в контекст иных цивилизаций, один из его аспектов - попытки преодолеть конфессиональную рознь, т.н. экуменизм (ср, напр., взаимное снятие многовековых анафем между православным Константинополем и католич. Римом в 1965). и выработать более уважительное и мирное отношение также и к нехрист. религиям Во всяком случае, совр. христианство - это не религ. самооформление однородного социума, не наследие предков, автоматически наследуемое потомками, но прежде всего вера миссионеров и новообращенных в противоречивом и динамичном мире С С Аверинцев Лит Христианство и культура сегодня Итал Ин т культуры, M, 1995, Библиография [работ по христианству] Сост священник А Н Троицкий, в кн. Христианство Энциклопедия словарь, т 3, M, 1995, с 489—527

Оцените определение:
↑ Отличное определение
Неполное определение ↓

Источник: Российская педагогическая энциклопедия

Найдено схем по теме ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА — 0

Найдено научныех статей по теме ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА — 0

Найдено книг по теме ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА — 0

Найдено презентаций по теме ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА — 0

Найдено рефератов по теме ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА — 0